타로 카드의 정확한 기원에 대해서는 여전히 학자들 사이에서 다양한 이론이 존재하지만, 일반적으로 15세기 초 이탈리아 르네상스 시대에 처음 등장한 것으로 알려져 있습니다.
イスタンブールの地域猫文化 | ビザンツ帝国から現代まで | 街全体が猫の家である理由
イスタンブールのグランド・バザール。ある狭い路地で、商人が店の扉を開ける前からすでにその場所を陣取っている存在がいます。日差しが一番先に届く階段の上、絨毯屋の入り口のまさにその場所です。商人は店を開けながら、ごく自然にエサの入った器をその横に置きます。猫は起き上がりもしません。ただ一度、ゆっくりと瞬きをするだけです。
この光景はイスタンブールにおいて特別なものではありません。毎日、あらゆる路地で同じことが繰り返されています。イスタンブールには約12万5千から20万匹の野良猫が暮らしていると推測されています。
正確な数を数えることが不可能なほど街全体に広がっているため、推測値にも大きな開きがあります。しかし、一つだけ確かなことがあります。この街は世界で最も人口密度に対して猫が多い都市の一つであり、その猫たちは誰の所有物でもないのと同時に、街全体のものなのです。
では、これはどのようにして始まったのでしょうか。単に野良猫が多い都市は世界中にあります。イスタンブールが他と違う理由は、この関係が2000年以上もの長い時間をかけて築き上げられてきたものだからです。
ビザンティウム — 穀物庫を守っていた猫たち
物語はコンスタンティノープルと呼ばれる前、ビザンティウムと呼ばれていた時代にさかのぼります。紀元前7世紀頃、ギリシャ人がボスポラス海峡の入り口に築いたこの街は、当初から貿易の要衝でした。黒海と地中海を結ぶ狭い海峡。東洋と西洋が交わる場所。穀物や香辛料、織物が絶えず行き交う港から始まります。
穀物がある所にはネズミがおり、ネズミがいる所には猫が必要です。ビザンティウムの港の倉庫には早くから猫たちが住み着いていました。これは特別なことではなく、古代地中海世界のどこでも同じでした。
しかし、ビザンティウムがコンスタンティノープルと名前を変え、東ローマ帝国の首都になるにつれて、状況は少しずつ変わっていきました。330年、コンスタンティヌス大帝はこの街を「新たなローマ」として宣言しました。
巨大な穀物庫が街のあちこちに建てられました。ローマ本土と同様に、コンスタンティノープルの市民には国が穀物を配給する制度がありました。この制度を維持するためには、穀物庫が安全でなければなりません。ネズミから守る必要があったのです。
ビザンツ帝国の行政記録には、アメリカ議会のように直接「猫の給与」に言及した文書は残っていません。しかし、穀物庫の管理に関する記録の中で、ネズミの被害を防ぐための措置が言及されており、その中の一つが猫の活用であったというのが、歴史家たちの一般的な解釈です。
ビザンツ時代の猫は、もう一つの意味も持っていました。一部の記録やモザイク画の中で、猫は家庭の平和を象徴する動物として描かれています。コンスタンティノープルの裕福な家庭で猫を飼うことが次第に一般的になり、これが後のオスマン帝国時代へと続く猫文化の土台となりました。
1453年 — 街の名前と主が変わっても、猫は残った
1453年、オスマン帝国のスルタン、メフメト2世がコンスタンティノープルを征服しました。東ローマ帝国は千年の歴史に幕を閉じました。街はオスマン帝国の新たな首都となり、徐々にイスタンブールという名前で呼ばれるようになりました。
権力が完全に変わりました。宗教が変わりました。街のアイデンティティが変わりました。それでも、猫はそのままだったのです。いや、むしろその地位はさらに確固たるものになりました。
イスラムの伝統において、猫は清潔な動物として認められています。預言者ムハンマドの愛猫ムエザの物語や、猫に水を与えることがサワーブ（善行）になるという教えもあります。オスマン帝国がイスタンブールの新たな主になったことで、ビザンツ時代から続く猫文化は、イスラムの宗教的な教えと結びつき、さらに強化されました。
オスマン帝国時代のイスタンブールには、猫のための様々な制度的な仕組みが生まれました。ワクフ（Vakıf）、つまりイスラムの慈善財団の中には、明示的に地域猫や地域犬への餌やりを目的として設立されたものもありました。
裕福な市民や貴族が財産の一部を寄付し、その収益で永遠に動物たちへ餌を提供できるようにしたのです。これは一時的な善行ではなく、持続可能な制度でした。一部のワクフの文書は、数百年が経った後でも依然として効力を持っていました。
精肉店や鮮魚店では、猫に肉の切れ端や魚の粗を分けることが当たり前の習慣として定着しました。モスクの周辺には猫たちが自由に出入りできるスペースが設けられ、信者たちは礼拝を終えた後に猫へ餌を与えることをささやかな善行と考えていました。
スルタンたちの猫への愛情 — トプカプ宮殿の記録
オスマン帝国のスルタンの中にも、猫を特別に愛した人々の記録が残っています。アブデュルハミト2世は宮殿で多くの猫を飼っていたという記録があります。彼の治世中、トプカプ宮殿や後に居を移したユルディズ宮殿には、皇室の猫たちのための専属の管理スタッフがいたという話が伝えられています。
オスマン帝国末期、イスタンブールの街並みを描写したヨーロッパの旅行者たちの記録にも、猫についての言及が頻繁に登場します。フランスの作家ピエール・ロティ（Pierre Loti）は、19世紀末にイスタンブールを訪れて書いた文章の中で、街のあちこちで平和に横たわっている猫たちの姿は、まるでこの街が彼らに約束された安息の地のようだと表現しました。
オスマン帝国時代のイスタンブールのユニークな点は、猫が誰かの所有物ではなく、都市共同体全体の責任として考えられていたことです。この概念はトルコ語で明確に表現されています。イスタンブールの人々は野良猫を「マハッレ・ケディシ（Mahalle Kedisi）」、つまり「近所の猫」と呼びます。一人の所有物ではなく、近所全体で共に世話をする存在という意味です。
マハッレ・ケディシ — 近所の猫というユニークなシステム
このマハッレ・ケディシのシステムがどのように機能しているのか、もう少し詳しく見てみましょう。
イスタンブールの典型的な町内には、一定数の猫がその町内に「所属」しています。この猫たちは特定の家庭に属していませんが、その町内全体の住民たちから世話を受けます。精肉店の主人は肉の切れ端を与え、鮮魚店の主人は魚の粗を与えます。カフェの主人は水飲み場を出し、パン屋の主人はパンくずを分け与えます。そして町内に住むお年寄り、特に定年退職した高齢者の多くが、毎日決まった時間に猫たちにエサをあげる役割を自発的に引き受けています。
このシステムには興味深い特徴があります。猫が病気になったり怪我をしたりすると、近所の住民たちが自発的にお金を集めて動物病院に連れて行くことがよくあるのです。これは誰かの義務ではありません。ただその町内の文化の一部なのです。
冬になると、イスタンブールのあちこちで小さな変化が見られます。店主たちが店の前に小さな段ボール箱や保温材を敷いたシェルターを用意してあげます。箱に毛布や布を敷いて、野良猫たちが寒さをしのげるようにするのです。これは市役所の指示ではなく、純粋に自発的な市民文化です。
イスタンブール市当局もこの文化を公式に支援しています。街の至る所に市が設置した猫用の水飲み場やエサ箱があります。一部の地域には、野良猫のための小さな木製のシェルターが公共の予算で建てられています。市が運営する野良猫の去勢・避妊（TNR）プログラムも数十年間続けられています。
グリ — アヤソフィアでの17年
イスタンブールの猫文化を語る上で欠かせない一匹の猫がいます。それが「グリ（Gli）」の物語です。
2004年頃にアヤソフィアの近くで生まれたと推定されるグリは、生涯をこの偉大な建築物の中で過ごしました。アヤソフィアは、ビザンツ時代には東方正教会の歴史的な大聖堂として、オスマン時代にはモスクとして、20世紀には博物館として、そして再びモスクへと、約1500年にわたり宗教と政治が移り変わってきた建物です。
そのすべての変化を見守ってきたのは人間ではなく、もしかするとグリやその先祖たちだったのかもしれません。グリはアヤソフィアを訪れる数多くの観光客から愛されました。2009年にバラク・オバマ元米国大統領がアヤソフィアを訪れた際、グリを直接撫でる姿がカメラに捉えられ、世界中に広まりました。その後、グリは国際的に有名になりました。
グリは、2020年にアヤソフィアが博物館から再びモスクへと転換される歴史的な瞬間にも、変わらずその場所にいました。建物の法的、宗教的な地位が変わる中でも、グリには何の変化もありませんでした。ただいつものように絨毯の上で昼寝をしていました。
グリは2021年、17歳でこの世を去りました。アヤソフィアの管理当局は公式にその死を発表し、世界中のメディアがこれを報じました。一匹の野良猫の死が国際的なニュースになったのです。グリは亡くなりましたが、アヤソフィアには今でも新しい猫たちが住んでいます。その場所は決して空いてはいないのです。
ケディ — ドキュメンタリーになった街の猫たち
2016年、トルコのジェイダ・トルン（Ceyda Torun）監督が制作したドキュメンタリー映画『猫が教えてくれたこと（原題：Kedi）』が世界中で話題になりました。「ケディ（Kedi）」とは、トルコ語で単に「猫」を意味します。
この映画は、イスタンブールに暮らす7匹の野良猫の日常を追いながら、彼らと共に生きる人間たちの物語を描いています。特別な筋書きも、劇的な事件もありません。ただ猫たちが街を歩き回る姿、彼らの世話をする市民の姿、そしてその関係の中に込められた哲学的な思索が収められています。
映画の中のあるインタビュー対象者はこう語ります。「猫が好きではない人は、神を真に理解することはできないと思います。なぜなら、猫は神の完璧さを示す証拠だからです。」
別の人はこう言います。「犬は人間を神だと思っています。猫は自分自身を神だと思っています。しかし、イスタンブールの猫たちは違います。彼らは人間を神とも、自分を神とも見ていません。彼らは私たちを対等な存在として見ているのです。」
この映画は、アメリカにおいてドキュメンタリー映画としては異例の興行的な成功を収め、世界中の評論家から高い評価を受けました。映画が示したのは、単に可愛い猫たちの姿ではなく、ある都市が他の命とどのように関わり合うことができるのかという哲学的な問いだったのです。
なぜイスタンブールなのか — 他の都市との違い
世界には野良猫が多い都市がいくつもあります。ローマ、アテネ、バンコク。では、なぜイスタンブールが特別に「猫の街」として知られるようになったのでしょうか。ここにはいくつかの要因が複合的に作用したという分析があります。
第一に、宗教的な教えの蓄積。イスラムの「清潔な動物」という概念と「サワーブ」の教義が千年近く蓄積され、文化の基本として定着しました。
第二に、都市構造。イスタンブールの伝統的な町内は狭い路地と小さな商店で構成されており、猫たちが自由に移動しながらも人々と身近に接することができる環境です。現代的に再開発された都市とは異なり、このような構造が長く維持されてきました。
第三に、気候。イスタンブールの気候は、猫が屋外で生き残るのに比較的適しています。極端に寒かったり暑かったりすることがありません。
第四に、歴史的な連続性。ビザンツ帝国からオスマン帝国へ、オスマン帝国からトルコ共和国へ。権力や体制が変わる間も、猫に対する市民の態度は途切れることなく引き継がれました。これが2000年という圧倒的な時間の深みを生み出したのです。
第五に、現代における意識的な保存。『Kedi』のような映画、国際的な関心、そして市民たちの自発的な誇りが、この伝統を現代にも意識的に受け継がせています。
今日のイスタンブールにて
今この瞬間にも、イスタンブールのどこかでは同じ光景が繰り返されていることでしょう。商人が店の扉を開け、その横で寝そべっている猫のためにエサの器を置きます。モスクで礼拝を終えた信者が、階段に座っている猫を撫でて通り過ぎます。カフェでお茶を飲んでいた老人が、テーブルの下へとこっそり肉切れを落としてあげます。観光客がガラタ橋の上で、手すりに座る猫を不思議そうに眺めています。
この街において、猫は客人ではありません。市民なのです。ビザンティウムの穀物庫を守っていたあの猫たちの子孫が、オスマン帝国のスルタンのワクフ制度によって保護されていたあの猫たちの子孫が、今も同じ路地、同じ階段、同じ日向で生きています。
街の名前がビザンティウムからコンスタンティノープルへ、コンスタンティノープルからイスタンブールへと変わる間も、猫たちは変わりませんでした。もしかすると、この街の真の永遠性は、皇帝やスルタンの系譜にではなく、その路地を2000年間歩き続けてきた猫たちの足跡の中にあるのかもしれません。
